原生态的文化诠释
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如果现在有个“热门词汇排行榜”的评选，原生态一词无疑会高居榜首。
现在“原生态”已经成为一个响亮的口号，被应用在艺术、文学、餐饮、服饰等各个方面，并且传播面极广。笔者身处云南，这是一个公认原生态资源非常丰富的地方，因此深为近年来原生态备受青睐而感到高兴，但同时笔者也发现无处不在的“原生态”令人迷惑、引发争议，甚至已经招致了一些人的反感。那么究竟什么是原生态？它是一种理念还是一种境界？这个词本身至今也没有一个明确的定义或解析，为此有必要由对原生态的含义做一个文化学意义上的诠释。
一
原生态到底是什么？是什么原因导致“忽如一夜东风来，满耳尽是原生态”？
原生态原为后殖民主义的术语，它是指天然的环境与本土原生的文化，而非强加于该文化的外来因素或被该文化所汲取的外来因素。发展到现在，“原生态”具有了两层涵义，即自然的原生态与文化的原生态。
自然的原生态是指生物和环境之间相互影响的一种生存发展状态，是指一切在自然状况下生存下来的东西；而文化的原生态指古老文化原型在历史的长河中积淀形成的具有自身鲜明特征的物质文化遗产与非物质文化遗产。自然的原生态是自然科学研究的范畴，在此不赘述，本文所探讨的均是文化的原生态。
严格意义上的原生态具有以下特征：
一是自然性：这是原生态最重要的特质，指其以本真的状态存在，未经人为加工，强调的是与自然的融合和协调。
二是自发性：指其演化是一个自发的过程，没有外部力量的干涉。
三是民间性：原生态产生于民间、生存于民间，是大众生活的直接反映，是活在民间的古老文化
四是独特性：每种原生态文化都有各自个性化的生长空间，与周边环境溶为一体，具有鲜明的地域性色彩。
五是稳定传承性：尽管时间流逝、时代变迁，而其主要特征基本保持不变。
如果以原生态的特征为评价的标准来审视目前形形色色的“原生态”，我们必须承认，大部分“原生态”不是纯粹的原生态。无论“原生态音乐”抑或“原生态舞蹈”，只要是离开了歌手、舞者生活的乡土和村寨，就是离开了原生态，因为其不再具有民间性；呈现在各种各样舞台的歌舞，也不能在称为原生态，因为这终究带有表演和展示的色彩，不再具备自然性的特点；在各种主题公园中每天都在过的民族传统节日也不能称之为原生态，因为它不在具备自发性和地域性的特点……兴之所至，则不知不觉手之舞之足之蹈之，这才是真正的原生态。“但从学理上讲，任何现在已知的文化形式，都无法证明它是从诞生后就没再走样的，它们都是发展和演变的结果。世上恐怕不存在一种亘古不变的文化形式。”[1][1] 因此如果冠以“原生态”的各种活动在基本特征上保留了原生态文化的内涵而只是形式上有些微的改变，我们可以不必太较真的称之为“原生态”——这跟抹了奶油、加了水果的蛋糕依旧可以称之为“蛋糕”是一个道理。当然，只是借原生态这个响亮的名头而行破坏原生态文化之实的活动——例如假借体验原生态婚俗而骗取旅客彩礼的行为等，我们就一定不要被其所迷惑，一定要揭开其“伪原生态”的真面目。
二
了解了原生态的特点之后，我们就不难理解它会迅速火遍中神州大地，为艺术家所青睐、广大民众所追寻、学者所关注的原因了。
首先，原生态的自然性，强调事物以本真的状态存在，这无疑是符合了现代人返璞归真的精神诉求。经济与科学的发展使得人类今天所生存的环境已经改变了原来的模样，衣食住行处处依赖于科技手段，在我们在为对自然的改造能力沾沾自喜的同时，其实在某种意义上我们也变成了现代各种机器的奴隶。当人们长久的奔波于钢筋水泥的城市丛林之中感到疲惫和乏味时，必然会时常怀念过去人们田野牧歌的简单生活；当不时的听到有关人工加工的食物含有这样那样的致病物质时，对于生长于山林、沐浴阳光雨露成长的天然食品的狂热追求顺理成章；当风格雷同的艺术表演形式充斥于荧屏和舞台，山间田地里不加修饰的高亢歌声和古朴舞姿怎不让人眼前一亮。
其次，原生态的自发性，又符合了以人类学家、民族学家为代表的学者们所极力推存的文化自主的观念。随着“殖民主义”成为一个名词退出历史舞台，各国的学者开始重新审视人类各个民族的文化所处的地位。虽然如同对于“文化”的定义一样，对于这个问题的看法观点甚多，但是居于主流地位的观点认为各个民族的文化是本民族区别于别的民族的最为重要的特征，各民族人们有拒绝别的民族文化侵略、保持本民族自由发展的权利。原生态是完全自发、自主的文化，它的蓬勃发展，正是证明了各种文化平等存在的可能性和合理性。
再次，原生态的民间性是草根文化浪潮、文化平民化运动的最佳论据。在中国，抑或是在全世界，“阳春白雪”的精英文化与“下里巴人”的平民文化一直在文化潮流中的地位一直此消彼长。这几年在中国，以大众生活为原型的文学作品、影视作品等正以其与真实生活贴近的特点受到越来越多的人的喜爱，所谓“草根文化”、“平民文化”正是居于优势地位的时候。正因为如此，一度被认为“土气”、“俗气”让城里人不屑一顾的、文化主体也觉得底气不足的原生态文化因其大俗所以大雅，因其大拙所以大巧，被大家接受接受、喜爱进而追逐。
另外，原生态的独特性正是甚嚣尘上的文化多元论的最好注解。世界是多元的，生活是多元的，文化同样是多元的。如果把文化当成一种人们消费的一种精神食粮，那么消费者肯定不回满足于天天吃同一种食品。打个不太恰当的比喻：人如果每天吃大鱼大肉，一定会把山间野菜奉为上等佳肴；人如果每天欣赏包装精美的艺术表演，自然也会渴望看到天然去雕饰的本色演出。唯有各种文化竞相绽放异彩，我们的生活才能五彩缤纷。
最后，原生态的稳定传承性使我们一窥古老文化的真面目，是我们求之不得的古老文化的“活化石”。逝者不可追，人类祖先所创造的优秀文化也随过去的时光一起消失在历史的尘埃里，我们只能从文物、化石等历史遗迹中遥想人类早期的生活，但这远远不能满足人类特有的寻根意识所带来的对祖先生活真面目追寻的渴求。好在还有原生态文化，它的稳定传承性决定了它必然保留了古老文化的绝大部分特质，是古老文明在现代社会中的“活体”。这样的文化，除了让人惊喜、让人惊叹，更让人珍惜。
三
对于人类的生活而言，原生态文化的意义远远不止于它是一种文化形态，它的意义是多重的：
原生态强调人与自然的和谐，也就是说，与自然相逆反或是破坏原生环境的文化，就不能称之为“原生态”，这对于生态环境的保护具有重大意义。我们来看至今依然生活在山、过着的典型的原生态的生活的山地居民们：他们居住在大山之中，无论是半坡村、水边寨或谷底人家，都注意选择良好的自然环境，风景优美，柴方水便，利于生产、生活。守护森林植被是一种普遍的习尚，在许多乡规民约中都禁止乱砍乱伐。他们崇拜自然和动植物图腾，在对自然的恐惧与崇敬的复杂心态之中，隐含着对大自然的关爱，隐含着人与自然不可分离的思想。虽说大部分现代人不可能再像这些山地居民那样生活，但在工业化不断破坏和污染环境的今天，如果这种古老而朴素的环保意识能够深入人心，那将对于我们的生存环境而言，将是一件大幸事。
原生态对于历史文化的发现和保护也具有重要意义。如前文所述，原生态是古老文化原型在历史的长河中的积淀，它的稳定传承性决定了它基本保留了古老文化的原貌，这给我们了解我们祖先的文化、认识人类的历史提供了现成的、活生生的材料。而且通过原生态文化与现代文化之间差异的比较，我们可以发现人类文化发展的轨迹和走向，这可以为寻找保护传统文化的有效途径提供一些启示。以苗族芦笙舞为例：这是一个具有悠久历史的舞蹈，据说有了苗族就有了芦笙舞，这个舞蹈与别的民族舞蹈相比有一个明显的特征就是其叙事性，颇有史诗之味道。苗族没有文字，芦笙舞就成为了记载历史传承文化的重要载体。正是由于有了芦笙舞，今天的人们才能对苗族的历史有一个完整的了解，找到苗族坚韧性格的形成的根源，激发学者们探索该种文化的动力，从而使这种特色文化得以保存并广为人所知。
对于拥有原生态文化的民族，即文化主体而言，原生态文化具有巨大的精神功利性，即精神上的实用价值。它能带来精神上的愉悦，劳动之余的欢歌热舞、美味的特色饮食、绚丽的民族服饰等等，都能让人们喜笑颜开保持愉快心境；它能增强民族凝聚力和民族认同感，通过祭祀共同的祖先、讲述世代流传的关于本族由来的传说、跳相同步调蕴涵相同意义的舞蹈……，人们能深刻的感觉到自己属于这个民族，找到属于自己的精神家园；它能实现男女交际等的实用功能，从而实现该民族的繁衍生息。例如：云南彝族流行的“烟盒舞”是跳一种摹仿各种动物交尾、男女青年身体亲密接触的舞蹈，有“扭麻花”、“蜻蜓点水”、“鸽子渡食”、“蚂蚁走路”、“银瓶倒水”、“鹭鸶拿鱼”、“蚂蚁扭腰”等双人舞，通过跳“烟盒舞”，彝族姑娘和小伙相互了解从而建立亲密关系，最终结为夫妻。白族的“绕桑林”、彝族的“赛装节”等也同样有此功能。当然，原生态文化对于文化主体的意义远不止于以上所提到的种种。总之，原生态对于各民族所具有的价值是巨大的，唤起各民族人们对本民族文化的自豪感和珍惜之情，是原生态文化得以传承的最有效的途径。
毋庸讳言，原生态文化对于民族地区的经济发展也具有重大意义。原生态文化的地域性特点决定了它有着较强的惟一性，具有无可比拟的优越价值。具有鲜明特色的原生态文化经过后期加工和市场化的运作往往能在带来社会效益的同时也带来了巨大的经济效益，以云南为例，依托原生态文化构建起来的民族文化旅游业已经成为云南经济发展的支柱产业之一。云南利用丰富多彩的多民族原生态文化，掀起了一浪又一浪文化冲击波。引起轰动的《云南映象》、《丽水金沙》，在带给观众精神享受的同时，也带来了巨大的经济效益；依托东巴文化开发出来的旅游产品已成为热点和卖点，据有关部门统计,丽江东巴文化产业年产值上1000万元，为丽江市的社会经济发展作出了重要贡献。凡此种种无不证明原生态文化在今天经济主导型社会中也能扮演重要的角色，被收藏于博物馆并不是其唯一的选择。
四
跟自然界一样，文化也有多样性和生态保护的问题，正如胡锦涛总书记去年在耶鲁大学的一段讲话中所言：“一个音符无法表达出优美的旋律，一种颜色难以描绘出多彩画卷，世界是一座丰富多彩的艺术殿堂，各族人民创造的丰富的文化都是这座殿堂的瑰宝。”多种多样的文化，有利于我们人类的发展。正是因为原生态文化的存在，世界文化才能多姿多彩，显示出“多元文化”的生动情景。对于它们，仅仅出于猎奇的心理去关注或是出于功利的需要去使用是远远不够的，必须象保护珍稀动植物一样保护原生态这朵人类文化花园中的奇葩。
我们必须清楚的看到：尽管原生态这词现在炙手可热，却并不能掩盖真正的原生态正在日益消亡的现实。佤山的通天木鼓成了绝响，古老的创世传说无人再讲，精美的民族刺绣后继乏人，绚丽的民族服饰鲜见踪迹……，一个老人的去世，也许就意味着一种传统技艺的永久失传。值得欣慰很多人已经认识到了问题的严重性，在积极的行动。政府已采取了很多有力的措施来保护原生态文化，从中央到地方，各种文化保护法规和条例不时出台；学者们也已经贡献了很多行之有效的保护办法，有些甚至竭尽自己的力量在抢救和保存民间的原生态文化。但是笔者遗憾的看到在这场保护原生态文化的运动中最应该也最有利于保护原生态文化的那部人还没有完全行动起来，那就是原生态文化的主人们——即原生态文化的主体。当然不能去责备这些人，方方面面的条件制约了他们认识到自己文化的价值的可能性，学者和政府应该对他们进行引导从而让他们主动去保护自己的民族文化，事实也将证明，这种“主位保护”（文化主体）与“客位保护”（政府、学者等）相结合的方式是原生态最有效的保护途径。
原生态是珍贵的，因为它们是祖先留给我们的宝贵遗产，是每个民族的独立存在的标志，是我们生存的这片土地的生命轨迹，是人类文明演进的历史见证，是全人类不可代替的精神财富。冯骥才说：“我们无法阻止一个时代的变化，但是，文化，我们必须挽留。”[2][2]尽管历史匆匆的脚步会带走很多东西，尽管我们并不能期待千万年之后我们今天的原生态依然原样存在。但至少在今天，在我们有能力为这种宝贵的文化形式做一些事情的时候，我们应当尽力而为，去挽留，去纪录，去保护，去传承。如果原生态的具体内容在人类社会发展的历史长河中没办法一直保留，我们至少要纪录下来让我们的子孙后代知道祖先曾经创造过什么；如果我们可以对原生态有更高的期许，就让原生态变成一种生活的理念长存于每个人的心中。
草根文化
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“草根”直译自英文的grass roots。有人认为它有两层含义：一是指同政府或决策者相对的势力；一是指同主流、精英文化或精英阶层相对应的弱势阶层。陆谷孙主编的《英汉大辞典》把 grass roots单列为一个词条，释义是①群众的，基层的；②乡村地区的；③基础的；根本的。如果把词目与释义互换，即把“草根×”或“草根××”中的“草根” 换成这几个义项，有的换得成，有的换不成。
所以“草根文化”也就是平民文化，大众文化等等。。。但从各种文章来看，实际应用中的“草根文化”的含义远比以上的解释来得丰富。
草根（grassroots）一说，始于19世纪美国，彼时美国正浸于掏金狂潮，当时盛传，山脉土壤表层草根生长茂盛的地方，下面就蕴藏着黄金。后来“草根”一说引入社会学领域，“草根”就被赋予了“基层民众”的内涵。
近来文化研究，学人多有引用“草根”一说者。野草因其平凡而具有顽强的生命力；野草是阳光、水和土壤共同创造的生命；野草看似散漫无羁，但却生生息息，绵绵不绝；野草永远不会长成参天大树，但野草却因植根于大地而获得永生。
野草赋有民众精神，它甚至于带着顽固的人性弱点，草根性具有强大的凝聚力，更具有强大的生命力和独立性。天津的卫文化、码头文化、小洋楼文化共同派生于天津文化的草根性，草根文化应该被认同为天津文化的最根本特性。
草根文化，是相对于御用文化、殿堂文化而言的。生于民间，长于民间，没有经过主流意识的疏导和规范，没有经过文化精英的加工改造，充满着乡土气息，涵蕴着丰富的生活共识，草根文化不仅定规着天津人的生活理念，更影响着几代天津人的精神境界。
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